Новости

Для синодальной Церкви

Для синодальной Церкви:

общение, участие и миссия

 

Подготовительный документ

 

Сокращения

 

CTI      Международная богословская комиссия

DV      II Ватиканский Собор, Догм. Конст. Dei Verbum (О Божественном

                        откровении)  (18 ноября 1965)

EC       Папа Франциск, Апост. Конст. Episcopalis Communio (Епископальное

                        Общение) (15 сентября 2018)

EG       Папа Франциск, Апост. Обр. Evangelii gaudium (Радость Евангелия)

(24 ноября 2013)

FT       Папа Франциск, Энц. Fratelli tutti (Все – братья) (3 октября 2020)

GS       II Ватиканский Собор, Паст. Конст. Gaudium et spes (О Церкви в современном

                        мире) (7 декабря 1965)

LG       II Ватиканский Собор, Догм. Конст. Lumen Gentium (О Церкви) (21 ноября 1964)

LS       Папа Франциск, Энц. Laudato si’ (24  мая 2015)

UR       II Ватиканский Собор, Декрет Unitatis Redintegratio (Об экуменизме) (21 ноября

                        1964)

 

 

 

 

  1. Церковь Божия созвана в Синод. Путь, который называется « Для синодальной Церкви: общение, участие и миссия», торжественно начнётся 9-10 октября 2021 года в Риме, и 17 октября в каждой отдельной Церкви. Важным этапом будет празднование XVI Очередного Общего Собрания Синода Епископов в октябре месяце 2023 года[1], после которого последует фаза деятельности, которая вновь вовлечёт отдельные Церкви (ср. EC, ст. 19-21). Данным объявлением папа Франциск приглашает всю Церковь задать себе вопрос на решающую тему для её жизни и миссии: «Именно путь синодальности – это путь, который Бог ждёт от Церкви третьего тысячелетия»[2]. Этот маршрут, идущий по стопам «обновления» Церкви, предложенный II Ватиканским Собором, является даром и заданием: идя вместе, и вместе размышляя о пройденном пути, Церковь сможет изучить, на основе того, что будет испытывать, какие процессы могут помочь ей жить общением, осуществлять участие и открыться миссии. Наше «движение вместе», в самом деле, это то, что наилучшим образом осуществляет и проявляет природу Церкви как Народа Божия, паломника и миссионера.

 

  1. Важный вопрос нас подталкивает и ведёт: каким образом сегодня осуществляется на разных уровнях (с поместного до вселенского) это «движение вместе», позволяющее Церкви возвещать Евангелие, согласно порученной ей миссии; и какие шаги приглашает сделать Святой Дух, чтобы возрастать как Синодальная Церковь?

Чтобы вместе ответить на этот вопрос, нужно настроиться на слушание Святого Духа, который, как ветер, «дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит» (Ин 3,8), оставаясь открытыми к сюрпризам, которые Он, без сомнения, готовит для нас по пути. Таким образом, начинает действовать динамизм, позволяющий собрать первые плоды синодального обращения, которые постепенно созреют. Речь идёт о задачах высокой значимости для качества церковной жизни и для развития миссии евангелизации, в которой все мы участвуем в силу нашего Крещения и Миропомазания. Вот главные задачи, проявляющие синодальность как форму, стиль и структуру Церкви:

  • — помнить о том, как Святой Дух указывал путь Церкви на протяжении всей истории и сегодня зовёт нас быть вместе свидетелями любви Божьей;
  • — жить причастно и вовлечённо в церковном процессе, который предлагает каждому, особенно тем, кто по разным причинам находится в затруднительном положении, возможность объясниться и быть услышанными, внося вклад в созидание Народа Божия;
  • — признать и оценить богатство и разнообразие даров и харизм, которые Святой Дух свободно раздаёт во благо общины и ради пользы всего человеческого сообщества;
  • — испытать способы участия выполнения обязанности в провозглашении Евангелия и в приверженности построения более прекрасного и пригодного для жизни мира;
  • — изучить, каким образом в Церкви исполняются ответственность и власть, и структуры, которыми они управляются, выводя на свет и стараясь обратить предрассудки и искаженную деятельность, неукорененную в Евангелии;
  • — поддержать христианскую общину как подлежащий вере субъект и участник, достойный доверия, на путях социального диалога, исцеления, примирения, вовлечённости и участия, восстановления демократии, продвижения братства и социальной дружбы;
  • — возродить отношения между членами христианских общин, а также отношения между общинами и другими социальными группами, такими как, например, общины верующих других конфессий и религий, организаций гражданского общества, народные движения и т.д.;
  • — благоприятствовать оценке и присвоению плодов недавней синодальной практики на всеобщем, региональном, национальном и поместном уровнях.

 

  1. Настоящий Подготовительный Документ предлагается как служение синодальному пути, в особенности, как инструмент, способствующий первой фазе слушания и консультаций Народа Божия в отдельных Церквях (октябрь 2021 – апрель 2022), в надежде внести вклад в продвижение идей, энергии и креативности всех тех, кто примет участие в этом маршруте, и посодействовать соучастию плодов их усилий. Для этой цели: 1) описывает некоторые выдающиеся характеристики в современном контексте; 2) обобщённо разъясняет основные теологические ссылки для правильного понимания и исполнения синодальности; 3) предлагает некоторые библейские указания, которые могли бы напитать молитвенное размышление и обдумывание на протяжении всего пути; 4) разъясняет некоторые перспективы, на основании которых нужно пересмотреть прожитую практику синодальности; 5) излагает некоторые пути, чтобы сочленить этот труд по пересмотру в молитве и совместном участии. Чтобы конкретным образом сопроводить организацию работ предлагается методологический Vademecum (путеводитель), прилагаемый к настоящему Подготовительному Документу, который можно найти на соответствующем сайте[3]. Этот сайт предлагает вашему вниманию некоторые ресурсы для углубления темы синодальности, в качестве опоры этого Документа; среди них назовём два, которые в дальнейшем будут цитироваться: Выступление по случаю торжества в честь 50-ой годовщины учреждения Синода Епископов от 17 октября 2015 года и документ Синодальность в жизни и миссии Церкви, разработанный Международной Богословской Комиссией и опубликованный в 2018 году.

 

 

  1. I. Призыв идти вместе

 

  1. Синодальный путь развивается в историческом контексте, характерном «эпохальными» изменениями общества и переломным этапом в жизни Церкви, который невозможно проигнорировать: на изгибе этого сложного контекста, в его напряжённости и противоречиях, мы призваны «различать знамения времён и истолковывать их в свете Евангелия» (GS, 4). Здесь указываются некоторые элементы глобального места действия, наиболее связанные с темой Синода, но картина должна быть дополнена и обогащена на поместном уровне.

 

  1. Глобальная трагедия, как пандемия Covid-19 «мгновенно возродила ощущение того, что мы – мировое сообщество, что все мы в одной лодке, где проблемы одного человека являются проблемами всех и каждого. Мы осознали, что никто не спасётся в одиночку. Мы можем спастись только вместе» (FT, 32). В то же время пандемия показала уже существующее неравенство и несправедливость: человечество оказывается всё более подвержено потрясениям типизации и фрагментации; в трагичных условиях живут переселенцы во всех регионах мира, это свидетельствует о том, насколько высоки и крепки преграды, разделяющие единое человеческое сообщество. Энциклики Laudato si’ и Все – братья выявляют глубину разломов, отмечающих пути человечества, на эти исследования мы можем ссылаться, чтобы подготовиться к слушанию стона бедных и стона земли и распознать семена надежды и будущего, которое Святой Дух продолжает зарождать и в наше время: «Творец нас не оставляет, Он никогда не делает шаг назад в своём замысле любви, не раскаивается в том, что сотворил нас. У человечества всё ещё есть возможность сотрудничать ради созидания общего дома» (LS, 13).

 

  1. Эта ситуация, несмотря на большие различия, объединяет всё человеческое сообщество, испытывает способность Церкви быть рядом с людьми, с общинами, чтобы они могли пересмотреть свои переживания траура и страданий, которые они спрятали за ложной безопасностью, чтобы они могли поддержать надежду и веру в благость Творца и Его творения. Однако мы не можем прятаться: самой Церкви пришлось столкнуться с маловерием и коррупцией внутри неё самой. В особенности мы не должны забывать страдания, пережитые несовершеннолетними и уязвимыми взрослыми «из-за сексуальных домогательств, власти и совести, совершённых большим числом священнослужителей и монахов»[4]. Постоянно у нас просят содействия: «как Народ Божий принять на себя боль наших братьев, пострадавших во плоти и в духе»[5]: долгое время вопль жертв был воплем, который Церковь не могла услышать в достаточной мере. Речь идёт о глубоких ранах, которые с трудом заживают, и за которые никогда не будет достаточно вымолить прощения, зачастую они становятся внушительным препятствием на пути «движения вместе». Вся Церковь призвана разобраться с грузом целой культуры, пропитанной клерикализмом, унаследованной своей историей и формами исполнения управления, в которую вписаны разные формы насилия (власти, совести, сексуального и экономического насилия). Немыслимо «обращение церковного поведения без активного участия всех составляющих Народа Божия»[6]: вместе попросим у Господа «благодать обращения и помазания, чтобы пред лицом подобных преступлений выразить наше раскаяние и наше решение с мужеством бороться с ними»[7].

 

  1. Несмотря на нашу неверность, Святой Дух продолжает действовать в истории и показывать свою животворящую силу. Именно в колеях, вырытых всеми видами страданий человеческого сообщества и Народа Божия, преуспевает новый язык веры и новые пути, способные не только задавать вопросы с теологической точки зрения, но и, среди испытаний, найти причины для нового созидания пути христианской и церковной жизни. Это повод для великой надежды тот факт, что многие Церкви уже начали организовывать встречи и более-менее структурированные процедуры консультаций Народа Божия. Там, где эти процедуры были организованы по синодальному стилю, расцвело понимание Церкви, и всеобщее участие дало новый импульс церковной жизни. Желание исполнять ведущие роли в Церкви со стороны молодёжи, и прошения о повышении значения женщин и пространства для их участия в миссии Церкви уже отмечены Синодальной Ассамблеей 2018 и 2019 годов. В этом же направлении нужно принимать во внимание недавнее установление мирского служения в качестве катехизаторов и открытый доступ женщинам к служениям в качестве чтецов и аколитов.

 

  1. Нельзя игнорировать разнообразие условий, в которых живут христианские общины в разных регионах мира. Вместе со странами, где Церковь объединяет большинство населения и представляет собой культурный контекст для всего общества, существуют и другие страны, в которых католики являются меньшинством; в некоторых из этих стран католики, вместе с другими христианами, испытывают различные формы гонений, иногда даже насильственные, вплоть до мученичества. С одной стороны, доминирующий светский менталитет, стремящийся вытеснить религию из общественного пространства, с другой стороны, религиозный фундаментализм, не уважающий свободу других, подпитывают разные формы нетерпимости и насилия, отражающиеся и на христианских общинах и на их отношениях с обществом. Нередко христиане применяют тот же самый подход, способствуя разделениям и противоречиям также и в Церкви. В равной степени необходимо иметь в виду, каким образом отражаются внутри христианской общины и её отношения с обществом, разломы последнего по этническим, расовым, кастовым соображениям или другими формами социальной стратификации или культурным и структурным насилием. Эти ситуации имеют глубокое влияние на значение выражения «идти вместе» и на конкретные возможности привести его в действие.

 

  1. В этом контексте синодальность представляет собой главный путь для Церкви, призванной к обновлению под действием Святого Духа и благодаря слушанию Слова. Способность представить иное будущее для Церкви и для её учреждений на уровне полученной миссии зависит в большей части от решения начать внедрять процессы слушания, диалога и общинного распознавания, в которых все и каждый могут участвовать и внести свой вклад. В то же время выбор «движения вместе» это пророческое знамение для человеческого сообщества, нуждающегося в общей концепции, способной достичь блага для всех. Церковь, способная к общению и братству, к участию и взаимодополняемости в верности тому, что возвещает, сможет оказаться рядом с бедными и последними и дать им свой голос. Для «движения вместе» необходимо позволить Святому Духу просветить нас в истинно синодальном мировоззрении, с храбростью и свободой сердца входя в процесс обращения, без которого невозможно «непрестанное преобразование, в котором она постоянно нуждается, будучи установлением человеческим и земным» (UR,6; EG, 26).
  2. II. Церковь по своей сущности синодальна

 

  1. «То, что Господь нас просит, в определённом смысле, уже содержится в слове «Синод»»[8] — «древнее и весьма почитаемое слово в Предании Церкви; значение его связано с самыми глубокими темами Откровения»[9]. Безусловно, это указание на Господа Иисуса, Который говорит о Себе, что Он «путь, истина и жизнь» (Ин 14,6), а также на тот факт, что христиане в своём следовании за Ним изначально названы «учениками пути» (ср. Деян 9,2; 19, 9.23; 22,4; 24, 14.22)»[10]. Синодальность, в этой перспективе, это нечто большее, чем проведение церковных встреч и ассамблей епископов, или дело простой внутренней администрации в Церкви. Синодальность «указывает на особый modus vivendi et operandi [образ жизни и действия] Церкви как Народа Божия, который выражает и конкретно осуществляет свою общинную суть в совместном совершении пути, в совместных собраниях и действенном участии всех его членов в миссии евангелизации»[11]. Таким образом сплетаются те элементы, которые предлагает название Синода как главные оси единой синодальной Церкви: общение, участие и миссия. В этой главе мы покажем обобщённое изложение некоторых существенных богословских ссылок, на которых зиждется эта перспектива.

 

  1. В первом тысячелетии «идти вместе», то есть осуществлять синодальность, было привычным образом действий Церкви, которая понималась как «народ, объединённый в силу единства Отца и Сына и Святого Духа»[12]. Тем, кто разделял церковное тело, Отцы Церкви противопоставили общение Церквей, распространённых по всему миру, которую Святой Августин описывал как «concordissima fidei conspiratio»[13], то есть, как согласие в вере всех крещеных. Здесь берёт своё начало синодальная практика на всех уровнях жизни Церкви – поместной, окружной, вселенской –, которая нашла самое высокое выражение в Экуменическом соборе. В этом церковном кругозоре, вдохновлённом на принципе участия всех в церковной жизни, где Святой Иоанн Златоуст сможет сказать: «Церковь и Синод – синонимы»[14]. Также и во втором тысячелетии, когда Церковь больше подчёркивала иерархическую функцию, этот образ действий не сократился: в Средние века и в эпоху новой истории проведение епархиальных и окружных синодов было подтверждено документами наряду с экуменическими соборами, когда было необходимо определить догматические истины, папы предпочитали советоваться с епископами, чтобы узнать веру всей Церкви, прибегая к полномочию sensus fidei всего народа Божия, безошибочного “in credendo”» (EG, 119).

 

  1. За этот динамизм Святого Предания и зацепился II Ватиканский Собор. Это доказывает, что «Богу угодно было освящать и спасать людей не по отдельности, без всякой взаимной связи между ними, но составить из них народ, который признавал бы Его в истине и свято служил Ему Одному» (LG, 9). Члены Народа Божия едины Крещением и «хотя по воле Христа одни становятся для других учителями, домоправителями тайн и пастырями, тем не менее, между всеми царит истинное равенство в отношении достоинства и общего всем верующим труда по созиданию Тела Христова» (LG, 32). Таким образом, все крещеные, будучи участниками дара Христа – Священника, Пророка и Царя, «в многообразном и упорядоченном богатстве харизм, призваний и служений»[15] являются активными субъектами евангелизации, как поодиночке, так и составляя часть единого Народа Божия.

 

  1. Собор подчеркнул как, в силу помазания Святого Духа, полученного в Крещении, совокупность верующих «не может заблуждаться в вере и проявляет это особое свойство в сверхъестественном разумении веры всем народом, когда «от Епископов и до последних верных мирян» она выражает своё вселенское согласие в вопросах веры и нравов» (LG, 12). Это Святой Дух ведёт верующих к «полноте истины» (Ин 16,13). «Это апостольское Предание развивается в Церкви при содействии Святого Духа, ибо возрастает понимание предметов и слов Предания – возрастает и через созерцание и исследование, осуществляемое верующими, слагающими всё это в сердце своём (ср. Лк 2, 19.51) и через глубокое постижение переживаемой ими духовной реальности и через проповедь тех, кто с епископским преемством принял достоверный благодатный дар истины» (DV, 8). В действительности этот Народ, объединённый своими пастырями, придерживаясь священного залога Слова Божия, вверенного Церкви, постоянно пребывает в учении Апостолов, а также в братском общении, в преломлении хлеба и в молитвах (ср. Деян 2,42), так что в сохранении, исполнении и исповедании переданной веры проявляется особое единодушие Епископов и верующих» (DV, 10).

 

  1. 14. Пастыри, как «настоящие хранители, толкователи и свидетели веры всей Церкви»[16], не должны бояться, и поэтому быть готовыми к слушанию доверенной им паствы: консультация Народа Божия не подразумевает, что внутри Церкви будет принят динамизм демократии, основанный на принципе большинства, потому что в основе участия в каждом синодальном процессе находится пыл, разделённый общей миссией евангелизации, а не представлением чьих-то интересов в конфликте. Иными словами, речь идёт о церковном процессе, который должен осуществляться только «в лоне иерархически структурированной общины»[17]. В этой глубокой связи между sensus fidei Народа Божия и учительской функцией пастырей осуществляется единодушное согласие всей Церкви в одной и той же вере. В каждом синодальном процессе, в котором епископы призваны распознать, что Святой Дух говорит Церкви, но не одни, а слушая Народ Божий, который «также участвует в пророческом служении Христа» (LG, 12), это один из способов «движения вместе», который позволяет Церкви расти. Святой Бенедикт подчеркивает, как «зачастую Господь открывает самому молодому, что есть лучше»[18], то есть тому, кто не занимает значимое место в общине; таким образом, епископы должны проявить заботу в том, чтобы добраться до всех, чтобы в упорядоченном развитии синодального пути исполнялось то, что святой апостол Павел поручает общине: «Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Всё испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес 5, 19-21).

 

  1. Смысл пути, к которому все мы призваны, состоит, главным образом, в том, чтобы раскрыть лицо и форму синодальной Церкви, в которой «каждому есть, чему поучиться. Верный народ, коллегия епископов, Епископ Рима: один слушает других, и все слушают Святого Духа, «Духа истины» (Ин 14,17), чтобы узнать, что Он «говорит Церкви» (Откр 2,7)[19]. Епископ Рима, будучи началом и основой единства Церкви, просит всех епископов и все отдельные Церкви, в которых и на основании которых существует Католическая Церковь, единая и единственная (ср. LG, 23), чтобы они с доверием и мужеством вступили на путь синодальности. В этом «движении вместе» попросим Святого Духа помочь нам раскрыть, каким образом общение, которое составляет во едино разнообразие даров, харизм и служений, является для миссии: синодальная Церковь это Церковь у «исхода», миссионерская Церковь, «с открытыми дверями» (EG, 46). Это подразумевает призыв углубить отношения с другими Церквями и христианскими общинами, с которыми мы объединены единым Крещением. Однако перспектива «идти вместе» ещё более широкая и охватывает всё человечество, с которым мы разделяем «радость и надежду, скорбь и тревогу» (GS, 1). Синодальная Церковь – это пророческое знамение, особенно для сообщества наций, способное предложить совместную концепцию, посредством которой возможно достичь всеобщего блага: осуществлять синодальность для Церкви сегодня это самый очевидный способ быть «всеобщим таинством спасения» (LG, 48), «знамением и орудием глубокого единения с Богом и единства всего рода человеческого» (LG, 1).

 

 

III. Слушать Святое Писание

 

  1. Дух Божий, который освещает и оживляет это «движение вместе» Церквей, это тот же Дух, действующий в миссии Иисуса, обещанный апостолам и поколениям учеников, которые слушают Слово Божие и исполняют его. Святой Дух, как обещал Господь, не ограничивается только подтверждением неразрывности Евангелия Иисуса, но и освещает всё более новые глубины Его Откровения и вдохновляет необходимые решения, чтобы помочь пути Церкви (ср. Ин 14,25-26; 15,26-27; 16,12-15). Поэтому будет целесообразным, чтобы наш путь построения синодальной Церкви вдохновился двумя «образами» Святого Писания. Один образ возникает из представления «общинной сцены», которая постоянно сопровождает путь евангелизации; другой относится к Святому Духу, в котором Святой апостол Пётр и первоначальная община распознают риск неоправданных границ в соучастии веры. Синодальный опыт «идти вместе», следуя по следам Господа и в послушании Святому Духу, сможет получить определённое вдохновение от размышления над этими двумя моментами Откровения.

 

 

Иисус, толпа, апостолы   

  1. В своей фундаментальной структуре, появляется одна изначальная сцена, показывающая как Иисус открывается Себя Самого во всём Евангелии, провозглашая Царствие Божие. Участников, играющих важную роль, в ней главным образом трое (плюс один). Первый – это, естественно, Иисус, абсолютный главный герой, берущий инициативу на себя, Он сеет слова и знамения приближения Царствия без всякого лицеприятия (ср. Деян 10,34). Иисус по-другому, с особым вниманием, обращается к «отдалившимся» от Бога и к «оставленным» общиной (грешникам и бедным, на языке Евангелия). Своим словом и действиями Он предлагает освобождение от зла и обращение к надежде, во имя Отца и силой Святого Духа. Несмотря на разнообразие призывов и принимающих ответов, их объединяет общая характеристика – это возникающая вера, как ценность личности: их мольба услышана, их трудности находят помощь, их готовность высоко оценена, их достоинство подтверждено взглядом Бога и возвращено для признания общины.

 

  1. Проповедь Евангелия и послание спасения, в действительности, не были бы поняты без постоянной открытости Иисуса к самой широкой аудитории, которая указывается в Евангелии как толпа, то есть собрание людей, следующих за Ним на протяжении всего пути. Зачастую они идут позади Него в надежде одного знамения или одного слова спасения: здесь мы видим второго участника этой сцены Откровения. Возвещение Евангелия не направлено только на небольшое количество просвещенных или избранных. Собеседник Иисуса это «народ», ведущий обычный образ жизни, «любой» человек, которому Он сообщает дар Божий и призыв к спасению. Удивляя и даже возмущая свидетелей, Иисус принимает как собеседника всех, кто является частью толпы: слушает эмоциональные жалобы хананеянки (ср. Мф 15, 21-28), которая не может принять своего исключения в получении благословения, которое Он несёт с Собой; беседует с самаритянкой (ср. Ин 4,1-42), несмотря на её религиозную и социальную вовлечённость; просит свободный и благодарный акт веры у слепорождённого (ср. Ин 9), которого официальная религия исключила периметра благодати.

 

  1. Некоторые более явно следуют за Иисусом, испытывая верность ученичества, в то время как других Он приглашает вернуться к своей изначальной жизни: однако, все свидетельствуют о силе спасшей их веры (ср. Мф 15,28). Среди тех, кто следует за Иисусом, выделяется фигура апостолов, которых Он призывает с самого начала, предназначая их для квалифицированного посредничества в отношениях между толпой и Откровением и приближением Царствия Божия. Выход на сцену этого третьего участника происходит не благодаря исцелению или обращению, а совпадает с призывом Иисуса. Избрание апостолов это не привилегия исключительного места у власти и отделения, а благодать служения, включающего благословение и общение. Благодаря дару Духа Воскресшего Господа, они должны охранять место, занимающее Иисусом, не заменяя Его: не для того, чтобы устанавливать фильтры Его присутствию, а чтобы легче было Его найти.

 

  1. Иисус, толпа в её разнообразии, апостолы: вот образ и тайна, которые должно созерцать и постоянно углублять, чтобы Церковь с каждым разом становилась тем, чем она является. Никто из трёх участников не может уйти со сцены. Если нет Иисуса, и на Его место становится кто-то другой, Церковь превращается в общение между апостолами и толпой, чей диалог закончится преследованием интересов политических игр. Без апостолов, уполномоченных Иисусом и наставленных Святым Духом, прервётся связь с евангельской истиной, и толпа может быть подвержена мифу и идеологии об Иисусе, и неважно примет она его или отвергнет. Без толпы отношения апостолов с Иисусом превратятся секту и самореферентную религию, и Евангелие потеряет свой свет, происходящий только от Бога, Который открывается каждому напрямую, предлагая Своё спасение.

 

  1. Ещё существует другой участник, который сам себя добавляет, противник, приносящий на сцену дьявольское разделение между тремя. Перед лицом озадачивающей перспективы креста есть отдалившиеся ученики и люди, сменившие расположение духа. Эта разделяющая ловушка, и потому противоречащая общему пути, проявляется безразлично в формах религиозного ригоризма, морального запрета, более требовательного, чем у Иисуса, обольщения мирской политической мудрости, претворяющейся более эффективной, чем распознавание духов. Чтобы избежать обмана «четвертого участника» необходимо постоянное обращение. В этом отношении кажется символичным эпизод с центурионом Корнилием (ср.Деян 10), предшествующий Иерусалимскому «собору» (ср. Деян 15), который является ключевым ориентиром для синодальной Церкви.

 

 

Двойная динамика обращения: Пётр и Корнилий (Деян 10)

  1. Прежде всего, этот эпизод рассказывает об обращении Корнилия, которому посчастливилось получить возвещение. Корнилий – язычник, предположительно римлянин, центурион (офицер низкого уровня), занятый в армии, выполняющий действия, связанные с насилием и превосходством. Однако он молится и раздаёт милостыню, развивает отношения с Богом и беспокоится о ближнем. Именно ангел неожиданно входит в его дом, зовёт его по имени и призывает его послать – глагол миссии! – своих слуг в Иоппию, чтобы позвать – глагол призвания! – Петра. Итак, текст рассказывает об обращении последнего, который в тот же самый день получил видение, в котором голос приказывает ему убить и съесть животных, некоторые из которых были нечистыми. Его ответ решителен: «Нет, Господи! (Деян 10,14). Он признаёт, что это Господь говорит ему, но он настоятельно противостоит, потому что этот приказ аннулирует предписания Торы, от которых он не может отказаться из-за своей религиозной принадлежности, которые выражают избрание и отличие, включающее в себя отделение и исключение по отношению к другим народам.

 

  1. Апостол глубоко смущён, и пока он спрашивает себя о смысле произошедшего, приходят мужи, отправленные Корнилием, на которых Святой Дух указывает как на своих посланников. Пётр отвечает им словами, напоминающими слова Иисуса в Гефсиманском саду: «Я тот, которого вы ищете» (Деян 10,21). Это истинное и глубокое обращение, болезненный шаг и безмерно плодотворный оставлением культурных и религиозных собственных идей: Пётр соглашается есть вместе с язычниками пищу, которую всегда считал запрещённой, признавая её в качестве инструмента жизни и общения с Богом и с другими. В этой встрече с людьми, принимая которых, идя вместе с ними и входя в их дома, он понимает смысл своего видения: никто не является недостойным в глазах Бога, и установленная разница избранием, не исключительное предпочтение, а служение и свидетельство всеобъемлющих размеров.

 

  1. Как Корнилий, так и Пётр вовлекают других на пути своего обращения, делая из них попутчиков. Апостольское действие осуществляет волю Божию, создавая общину, разрушая стены, способствуя встречи. Слово играет центральную роль во встречи всех участников. Корнилий начинает делиться пережитым им опытом. Пётр его слушает и затем берёт слово, сообщая, в свою очередь, произошедшее и свидетельствуя о близости Господа, который идёт навстречу каждому человеку, чтобы освободить его от того, что делает его пленником зла и уничижает его человечность (ср. Деян 10,38). Способ сообщения, выбранный Петром, похож на тот, что он выберет когда, в Иерусалиме, обрезанные верующие будут его упрекать и обвинять в том, что он отошёл от традиционных норм, на которых, кажется, они заострят всё внимание, забывая об излиянии Святого Духа: «Ты ходил к необрезанным и ел с ними» (Деян 11,3). В этот момент конфликта Пётр рассказывает о том, что с ним случилось и его реакцию замешательства, непонимания и сопротивления. Именно это поможет его собеседникам, изначально агрессивным и упрямым, выслушать и принять случившееся. Святое Писание поможет понять смысл, как позже произойдёт и во время Иерусалимского «собора», в процессе распознавания, которое является общим слушанием Духа.

 

  1. IV. Синодальность в действии:

направления для консультации Народа Божия

 

  1. Освещённый Словом и основанный на Святой Предании, синодальный путь уходит своими корнями в конкретную жизнь Народа Божия. В действительности, он представляет одну особенность: это неординарное богатство: его субъект – синодальность – также является и методом. Другими словами, он представляет собой некую мастерскую или опытный образец, позволяющий с самого начала собирать плоды динамизма, который прогрессивное синодальное обращение вводит в христианскую общину. С другой стороны, нельзя уклоняться от уже пережитой практики синодальности, на различных уровнях и с разной степенью интенсивности: её сильные стороны и удачи так же, как и её пределы и трудности – всё это ценные элементы для распознания направления, в котором она движется вперёд. Конечно, здесь упоминается практика, осуществлённая текущим синодальным путём, и также все пережитые формы «движения вместе» в обыденной жизни, даже когда не известен и не используется термин синодальности.

 

 

Ключевой вопрос

  1. Ключевой вопрос, руководящий этой консультацией Народа Божия, как уже упоминалось во введении, таков:

 

В синодальной Церкви, возвещающей Евангелие, все «идут вместе»: каким образом осуществляется сегодня это «движение вместе» в своей собственной отдельной Церкви? Какие шаги приглашает нас сделать Святой Дух, чтобы мы могли возрастать в нашем «движении вместе»?

 

            Чтобы ответить на этот вопрос предлагается:

а) спросить себя о практике собственной отдельной Церкви, которая касается ключевого вопроса;

б) глубже пересмотреть эту практику: Какую радость она провоцировала? Какие трудности и препятствия встречались? Какие раны были обнаружены? Какие догадки вызвала?

в) собрать плоды, чтобы поделиться ими: где звучит голос Святого Духа в этой практике? Чего просит от нас этот голос? Какие пункты должны быть подтверждены, перспективы перемен и шаги, которые для этого нужно выполнить? Где мы видим согласие? Какие пути открываются для нашей отдельной Церкви?

 

 

Различные формы сочленения синодальности

  1. Ключевой вопрос побуждает к молитве, размышлению и совместному участию, в этой связи, целесообразно иметь в виду три плана, в которых сочленяется синодальность как «основополагающее измерение Церкви»[20]:

— план стиля, в котором Церковь живёт и обычно действует, он выражает её природу Народа Божия, который дружно идёт вперёд и собирается в ассамблею, созванную Господом Иисусом силой Святого Духа для провозглашения Евангелия. Этот стиль осуществляется «в совместном слушании Слова и священнопраздновании Евхаристии, братском общении, взаимной ответственности и в участии всего Народа Божия, на разных уровнях и в распределении различных служений и ролей, в жизни миссии Церкви»[21].

— план структур и церковных процессов, определённых также с богословской и канонической точек зрения, в которых синодальная природа Церкви выражается на поместном, региональном и вселенском уровнях;

— план процессов и свершений синодальных событий, во время которых Церковь призвана уполномоченной властью в соответствии с особыми процедурами, предписанными церковной дисциплиной.

 

Хотя по логике эти три плана различны, они соотносятся между собой и должны последовательно учитываться вместе, в противном случае передаётся нецелесообразное свидетельство, и достоверность Церкви подвергается опасности. И действительно, если стиль синодальности не воплотится в структурах и процессах, сразу же сбивается с курса намерений и желаний, превращаясь в риторику, в то время как процессы и события, не вдохновлённые соответствующим стилем, становятся пустой формальностью.

 

  1. К тому же в пересмотре этой практики необходимо иметь в виду, что «идти вместе» может быть понято с двух разных, но тесно связанных перспектив. Первая смотрит на внутреннюю жизнь отдельных Церквей, на отношения между составляющими их субъектами (во-первых, отношения между верующими и их пастырями, также посредством организмов, предусмотренных канонической дисциплиной, включая епархиальный синод) и общинами, в которые они сочленяются (особенно приходы). К тому же, рассматривает отношения между епископами и между епископами и Епископом Рима, также посредством промежуточных организмов синодальности (Синодов епископов Патриархальных Церквей и главных архиепископов, Советов Иерархов, Ассамблеи Иерархов Церквей sui iuris, Конференций епископов, с их соответствующими национальными, международными и межконтинентальными выражениями). Это распространяется также на то, каким образом входят в состав каждой отдельной Церкви различные формы монашеской и посвященной Богу жизни, ассоциации и движения мирян, разного рода церковные и образовательные учреждения (школы, больницы, университеты, основания, благотворительные организации, и т.д.) И наконец, эта перспектива охватывает также отношения и общие инициативы с братьями и сёстрами других Церквей и христианских общин, с которыми мы разделяем общее Крещение.

 

  1. Вторая перспектива принимает во внимание то, каким образом Народ Божий идёт вместе с человеческим сообществом. Так, взгляд падает на состояние отношений, диалог и вероятные общие инициативы с верующими других религий, с людьми, далёкими от веры, также с особыми социальными группами и учреждениями (мир политики, культуры, экономики, финансов, работы, профсоюзов и подрядных ассоциаций, неправительственных организаций, гражданского общества, народных движений, разного типа меньшинств, бедных и исключённых и т.д.).

 

 

Десять тематических основ для глубокого изучения

  1. Чтобы помочь этой практике выйти наружу и чтобы с большей пользой внести свой вклад в консультацию, в продолжение мы укажем десять тематических основ, которые сочленяют разные аспекты «живой синодальности». Они должны быть адаптированы к различным местным обстоятельствам и в каждом случае внесены, чётко изложены, упрощены и глубоко изучены, заостряя особое внимание на тех, кому труднее участвовать и отвечать: Vademecum, сопровождающий этот Подготовительный Документ, предлагает по этому поводу инструменты, пути и подсказки для того, чтобы различные вопросы вдохновили конкретные моменты молитвы, формации, размышления и обмена.

 

  1. I. Попутчики

В Церкви и в обществе мы находимся на одном пути рядом друг с другом. В своей отдельной Церкви кем являются те, кто «идёт вместе»? Когда мы говорим «наша Церковь», кто является её частью? Кто просит нас идти вместе? Кем являются попутчики, учитывая и тех, кто находится за периметром Церкви? Какие люди или группы оставлены за её пределами, выражено или по факту.

 

  1. II. Слушать

Слушать – это первый шаг, но он требует открытости разума и сердца, без предрассудков. По отношению к кому у нашей отдельной Церкви есть «долг слушания»? Насколько услышаны миряне, особенно молодежь и женщины? Как мы интегрируем вклад посвященных Богу мужчин и женщин? Какое место имеет голос меньшинств, отверженных и исключенных? Нам удаётся выявить стереотипы и предрассудки, мешающие нашему слушанию? Как мы слушаем в социальных и культурных обстоятельствах, в которых мы живём?

 

III. брать слово

Все приглашены говорить с мужественно и откровенно, то есть свободно, правдиво и с любовью. Как мы стимулируем внутри общины и её организаций свободный и подлинный стиль общения, без двойственности и оппортунизма? А в обществе, частью которого мы являемся? Как и когда нам удаётся сказать то, что у нас на сердце? Как работают отношения с системой средств массовой информации (не только с католическими)? Кто говорит от имени христианской общины и как его избрали?

 

  1. IV. празднование

«Идти вместе» возможно только на основе общинного слушания Слова и празднования Евхаристии. Как вдохновляют и ориентируют наше «движение вместе» молитва и отправление литургии? Как они вдохновляют самые важные решения? Как мы стимулируем активное участие всех верующих в литургии и на пути освящения? Какое место занимает исполнение служений чтецов и аколитов?

 

  1. V. Общая ответственность в миссии

Синодальность находится на служении миссии Церкви, в которой все её члены призваны участвовать. Так как все мы ученики миссионеры, каким образом созываются все крещёные быть главными участниками миссии. Как община поддерживает своих членов, занятых в служении в обществе (в социальных и политических обязательствах, в научных исследованиях, в защите прав человека, в заботе об общем доме и т.д.? Как им помогают исполнять эти обязательства с миссионерской перспективы? Как осуществляется распознание выбора, относящегося к миссии и участия в ней? Как интегрированы и адаптированы разные традиции в синодальном стиле, чтобы христианское свидетельство было более действенным? Как происходит сотрудничество на территориях, где присутствуют разные Церкви sui iuris?

 

  1. VI. Вести диалог в Церкви и в обществе

Диалог это путь постоянства, который подразумевает также молчание и страдание, но он способен собрать опыт людей и народов. Каковы места и возможности диалога в нашей отдельной Церкви? Как преодолеваются различия точек зрения, конфликты и трудности? Как мы стимулирует сотрудничество с соседними епархиями, с и между другими религиозными общинами, присутствующими на территории, с и между ассоциациями и движениями мирян, и т.д.? Какой опыт диалога и общей задачи мы несём вперед вместе с верующими других религий и с теми, кто не верует? Как Церковь ведёт диалог, и как учатся другие инстанции общества: мир политики, экономики, культуры, гражданского общества и бедных…?

 

VII. С другими христианскими конфессиями

Диалог между христианами разных конфессий, объединённых единым Крещением, занимает особое место на синодальном пути. Какие отношения мы поддерживаем с братьями и сёстрами других христианских конфессий? К каким областям это относится? Какие плоды мы получили от этого «движения вместе»? Какие возникли трудности?

 

VIII. Власть и участие

Синодальная Церковь – это всеобщая и ответственная Церковь. Каким образом распознаются цели, которых нужно достичь, пути, которые нужно пройти, и шаги, которые нужно сделать? Как исполняется власть внутри нашей отдельной Церкви? Каковы разновидности работы в группе и в общей ответственности? Как стимулируется служение мирян и взятие на себя ответственности со стороны верующих? Как работают организмы синодальности на уровне отдельной Церкви? Это плодотворный опыт?

 

  1. IX. Распознать и решить

В синодальном стиле решения принимаются распознаванием, на основе согласия, рождённого от общего послушания Святому Духу. Какими методами и приёмами мы вместе распознаём и принимаем решения? Как их можно улучшить? Как мы стимулируем участие в принятии решений внутри общин с иерархической структурой? Как мы совмещаем фазу консультаций с совещательной фазой, процесс принятия решений (decision-making) с процессом приведения их в дело (decision-taking)? Каким образом и какими инструментами мы стимулируем прозрачность и подотчётность (accountability)?

 

  1. X. Образовываться в синодальности

Духовность «движения вместе» направлена на то, чтобы быть образовательным принципом для формирования человеческой личности и христианина, семей и общин. Как мы формируем (воспитываем) людей, особенно тех, кто несет ответственность внутри христианской общины, чтобы сделать их более способными слушать друг друга и вести диалог? Какую формацию мы предлагаем для распознавания и исполнения власти? Какие инструменты нам помогают видеть динамику культуры, в которую мы погружены и влияние, которое она имеет на наш стиль Церкви?

 

 

Чтобы внести вклад в консультацию

  1. Цель первой фазы синодального пути – благоприятствовать широкому процессу консультаций, чтобы собрать богатство живой практики синодальности, с её различными связями и оттенками, включая пастырей и верных отдельных Церквей на всех уровнях, через более адекватные средства, согласно специфике местных реалий: консультация, координируемая епископом, направлена «пресвитерам, дьяконам, мирянам своих Церквей, как индивидуально, так и организациям, не забывая бесценный вклад, который могут внести посвященные Богу люди» (EC, 7). Особым образом мы просим организации отдельных Церквей внести вклад, особенно Совет пресвитеров, Пастырский Совет, с которых истинно «может начинать принимать форму синодальная Церковь»[22]. Вклад других церковных реалий, которым тоже будет отправлен этот Подготовительный Документ, будет, несомненно, бесценным, а также всех тех, кто захочет напрямую послать свой вклад. Наконец, будет чрезвычайно важно, чтобы нашлось место для голоса бедных и отверженных, а не только тех, кто играет какую-либо роль или несёт какую-либо ответственность в отдельных Церквях.

 

  1. Итоги, которые каждая отдельная Церковь обработает по окончании этой работы слушания и распознавания, станут вкладом в путь Вселенской Церкви. Чтобы облегчить последующие фазы пути, важно постараться сжать плоды молитвы и размышлений в обобщение, на не более десяти страницах. Если будет необходимо рассматривать их в особом контексте или объяснять, можно будет присоединить другие тексты в качестве приложения. Напоминаем, что конечная цель Синода, и поэтому консультаций, — не разработать документы, а сделать так, чтобы «исполнялись мечты, порождались пророчества и видения, расцветали надежды, побуждалось доверие, исцелялись раны, завязывались отношения, поднималась заря надежды, мы учились друг у друга, и создавался позитивный образ, который осветит умы, воспламенит сердца и придаст силы рукам»[23].

 

Оглавление

 

  1. I. Призыв идти вместе

 

  1. II. Церковь по своей сущности синодальна

 

III. Слушать Святое Писание

Иисус, толпа, апостолы

Двойная динамика обращения: Пётр и Корнилий (Деян 10)

 

  1. IV. Синодальность в действии: направления для консультации Народа Божия

Ключевой вопрос

Различные формы сочленения синодальности

Десять тематических основ для глубокого изучения

Чтобы внести вклад в консультацию

 

[1] В последствии, будут указаны в схематичной форме этапы синодального пути.

[2] Папа Франциск, Выступление по случаю торжества в честь 50-ой  годовщины учреждения Синода Епископов (17 октября 2015 года). 

[3] Ср. www.synod.va

[4] Папа Франциск, Послание Народу Божьему (20 августа 2018 года), введение.

[5] Там же, 2.

[6] Там же.

[7] Там же.

[8] Папа Франциск, Выступление по случаю торжества в честь 50-ой  годовщины учреждения Синода Епископов (17 октября 2015 года). 

[9] Международная Богословская Комиссия, Синодальность в жизни и миссии Церкви (2 марта 2018 года), 3.

[10] Там же.

[11] Там же, 6.

[12] Киприан, De Oratione Dominica, 23: PL 4, 553.

[13] Августин, Epistula 194, 31: PL 33, 885.

[14] Иоанн Златоуст, Explicatio in Psalmum 149: PG 55, 493.

[15] Международная Богословская Комиссия, Синодальность в жизни и миссии Церкви, 6.

[16] Папа Франциск, Выступление по случаю торжества в честь 50-ой  годовщины учреждения Синода Епископов.

[17] Международная Богословская Комиссия, Синодальность в жизни и миссии Церкви, 69.

[18] Устав Св. Бенедикта, III,3.

[19] Папа Франциск, Выступление по случаю торжества в честь 50-ой  годовщины учреждения Синода Епископов.

[20] Международная Богословская Комиссия, Синодальность в жизни и миссии Церкви, 70.

[21] Там же.

[22] Папа Франциск, Выступление по случаю торжества в честь 50-ой  годовщины учреждения Синода Епископов.

[23] Папа Франциск, Выступление начала Синода, посвященного молодёжи (3 октября 2018 года).

Послание Святого Отца
на Великий пост 2021

«Вот, мы восходим в Иерусалим…» (Мф 20, 18).

Великий пост: время обновления веры, надежды и любви

Дорогие братья и сестры,

возвещая Своим ученикам Свои страдания, смерть и воскресение во исполнение воли Отца, Иисус открывает им глубинный смысл Своей миссии и призывает их присоединиться к ней ради спасения мира.

Проходя путь Великого поста, ведущий нас к пасхальным празднованиям, мы призваны помнить Того, кто «уничижил Себя, став послушным даже до смерти и смерти крестной» (Фил 2, 8). В это время обращения мы призваны обновить нашу веру, черпать «живую воду» надежды и с открытым сердцем принимать любовь Божию, преображающую нас в братьев и сестер во Христе. В ночь Пасхи мы совершим обновление наших крещальных обетов, чтобы действием Святого Духа возродиться новыми людьми. Но сам путь Великого поста, как и весь христианский путь, освещен светом Воскресения, движущим чувствами, поведением и решениями тех, кто желает следовать за Христом.

Пост, молитва и милостыня, как они представлены Иисусом в Его проповеди (ср. Мф 6, 1-18), являются условиями и выражением нашего обращения. Путь бедности и отречения (пост), взгляд и действия любви по отношению к раненому человеку (милостыня) и сыновний разговор с Отцом (молитва) позволяют нам сделать нашу веру искренней, надежду — живой, любовь — действенной.

  1. Вера призывает нас принять Истину и стать ее свидетелями перед Богом и всеми нашими братьями и сестрами

В это время Великого поста принять и жить Истиной, открытой нам во Христе, означает, прежде всего, позволить, чтобы нас достигло Слово Божие, передаваемое нам Церковью из поколения в поколение. Эта Истина не сконструирована интеллектом, достижима не только некоторым избранным умам, отличающимся своим превосходством. Это — послание, которое мы получаем и которое способны понять сердцем, открытым величию Бога, любящего нас прежде, чем мы начнем понимать самих себя. Эта Истина – Сам Христос, Который, принимая на Себя человечество до самой его глубины, соделался Путем – трудным, но открытым для всех, – ведущим к полноте Жизни.

Пост, переживаемый как опыт отречения, ведет тех, кто принимает его в простоте сердца, к открытию дара Божия и пониманию того, что мы — творение, созданное по Его образу и подобию, находящее в Нем свою полноту. Постящийся, через опыт принятой бедности, становится бедным вместе с бедными и таким образом «собирает» богатство принятой и разделенной с другими любви. Пост, понимаемый и исполняемый таким образом, помогает нам любить Бога и ближнего, поскольку, как учит святой Фома Аквинский, любовь – это движение вовне к другому, благодаря которому мы считаем «возлюбленных каким-то образом соединенными с нами» (ср. FT, 93).

Великий пост — это время веры, т. е. время для принятия Бога в нашей жизни, чтобы позволить Ему «обитать» среди нас (ср. Ин 14, 23). Поститься означает освобождать наше существование от того, что его загромождает, также от пресыщенности информацией – правдивой или ложной – и предметов потребления, чтобы открыть двери нашего сердца Тому, Кто приходит к нам бедным во всем, но «исполненным благодати и истины» (Ин 1, 14): Сыну Божию Спасителю.

 

  1. Надежда как «вода живая», позволяющая продолжать наш путь

Самарянка, у которой Иисус просит воды у колодезя, не понимает, когда Он говорит, что может дать «воды живой» (Ин 4, 10). Вначале она, конечно, думает о воде обыкновенной, Иисус же говорит о Святом Духе, Которого Он даст в изобилии в Пасхальной тайне, и Который изливает в нас надежду, которая не постыжает, не разочаровывает. Еще возвещая Свои страдания и смерть, Иисус провозглашает надежду, когда говорит: «И в третий день воскреснет» (Мф 20, 19). Иисус говорит о будущем, распахнутом милосердием Отца. Надеяться вместе с Ним и благодаря Ему значит верить, что история не заканчивается нашими ошибками, нашим насилием и несправедливостью, нашим грехом, распинающим Любовь. Надеяться – значит черпать прощение Отца из открытого Сердца Иисуса.

В окружающей нас ситуации озабоченности, с которой мы живем и в которой все представляется хрупким и ненадежным, разговор о надежде может показаться провокацией. Время Великого поста предназначено для надежды, для возвращения взгляда на терпение Бога, продолжающего заботиться о Своем Творении, в то время как мы часто его разоряли (ср. Laudato si’, 32-33.43-44). Это надежда на примирение, к которому страстно призывает нас святой Павел: «Примиритесь с Богом» (2 Кор 5, 20). Получая прощение в таинстве, находящемся в центре нашего пути обращения, мы становимся проводниками прощения: поскольку мы получили его, то можем дарить его своей способностью к внимательному диалогу и стремлением принести утешение страдающему. Прощение Божие, действующее и через наши слова и дела, позволяет нам пережить Пасху братства.

Во время поста будем же более внимательны, чтобы обращать к другим «слова ободрения, утешающие, дающие силы, успокаивающие, поощряющие, а не слова, которые унижают, огорчают, раздражают, обесценивают» (ср. FT, 223). Иногда, чтобы дать надежду, достаточно быть просто добрым человеком, готовым отложить все остальное в сторону, чтобы проявить интерес, подарить улыбку, сказать ободряющее слово и выслушать (там же, 224).

В сосредоточенности и молчаливой молитве надежда даруется нам как вдохновение и внутренний свет, освещающий вызовы и решения нашего задания: вот почему важно сосредоточиться для молитвы и втайне встретить Отца нежной любви.

Проживать Великий пост в надежде – значит осознавать, что в Иисусе Христе мы становимся свидетелями новых времен, в которых Бог «творит все новое» (ср. Откр 21, 1-6). Означает получать надежду Христа, отдающего Свою жизнь на кресте, и Которого Бог воскрешает в третий день, и быть «всегда готовыми всякому, требующему отчета в [нашем] уповании, дать ответ» (1 Петр 3, 15).

 

  1. Любовь, проживаемая в следовании Христу, во внимании и в сострадании к каждому, является наивысшим проявлением нашей веры и нашей надежды

Любовь радуется возрастанию другого. И поэтому она страдает, когда другой пребывает в угнетении: одинокий, больной, бездомный, презираемый, нуждающийся… Любовь – это стремление сердца, которое позволяет нам выйти из самих себя и порождает узы общения и готовности делиться.

«Социальная любовь» делает возможным движение к цивилизации любви, призвание к которой мы все способны почувствовать. Милосердие, благодаря присущему ему порыву к универсальности, в силах построить новый мир. Это не просто чувство, это лучшее средство для поиска эффективных путей развития каждого» (FT, 183).

Любовь — это дар, который придает смысл нашей жизни и благодаря которому мы рассматриваем отверженных как членов нашей семьи, друга, брата. Даже немногое, если мы делимся им с любовью, никогда не истощается, но преображается в источник жизни и счастья. Так произошло с мукой и маслом вдовы в Сарепте, которая разделила лепешку с пророком Илией (ср. 3 Цар 17. 7-16); и с хлебами, которые Иисус благословил, преломил и подал ученикам, чтобы они раздали народу (ср. Мк 6, 30-44). Так происходит с нашей милостыней, маленькой или большой, если она подана в радости и простоте.

Переживать Великий пост в любви означает заботится о находящихся в страданиях, одиночестве или тревоге из-за пандемии COVID-19. В ситуации огромной неуверенности в завтрашнем дне помним о словах, которые Бог обратил к Своему Слуге: «Не бойся, ибо Я искупил тебя» (Ис 43, 1), вместе с нашей любовью мы можем подать слово упования и позволить другому познать, что Бог любит его как сына.

«Лишь преображенный милосердием взгляд может позволить себе распознать достоинство других и, таким образом, признать и оценить слабых и бедных в присущем тем достоинстве, проявить уважение к их своеобразию и культуре и, таким образом, по-настоящему интегрировать их в общество» (FT, 187).

 

Дорогие братья и сестры, каждый шаг жизни является временем веры, надежды и любви. Этот призыв, чтобы пройти Великий пост как путь обращения, молитвы и разделения наших благ, да поможет нам вновь посетить – в нашей общинной и личной памяти – веру, исходящую от Христа живого, надежду, вдохновленную дуновением Духа, и любовь, неиссякаемым источником которой является милосердное сердце Отца.

Мария, Матерь Спасителя, верная у креста Иисуса и в сердце Церкви, да поддерживает нас Своим заботливым присутствием, и благословение Воскресшего да сопровождает нас в пути к пасхальному свету.

Рим, у Св. Иоанна на Латеране, 11 ноября 2020, в память св. Мартина Турского

Франциск

РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ПОСЛАНИЕ СВЯЩЕННИКАМ, МОНАШЕСТВУЮЩИМ И ВСЕМУ ВЕРНОМУ НАРОДУ В ЕПАРХИИ СВЯТОГО КЛИМЕНТА В САРАТОВЕ 2020

И … пришли и нашли Марию и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях.

(Св.  Евангелие от Луки 2, 16)

 

Возлюбленные братья и сёстры!

Когда я сел писать вам это письмо, я почувствовал очень живую тоску, тоску 20-го года, в котором не получилось — как раньше — посещать приходы. Моим рождественским посланием хочу заверить вас в моей внутренней близости.

Говорят, что я часто проповедую о молитве. И это правда. Молитва — это наша основная способность, которая делает нашу веру живой. Святой Иаков пишет, что «вера без дел мертва (Иак 2, 26)». А вера без молитвы? – Это просто не вера, а так! — мировоззрение, теоретическое допущение возможности. Событие Рождества даёт нам возможность усовершенствоваться в молитве, возрастать в любви.

Всех, кто молится, время от времени волнует вопрос: а как нужно молиться, чтобы Бог услышал мою просьбу? Как «правильно» молиться? Ответ на вопрос доступен. Я вижу два момента, которые нельзя игнорировать.

Первый: «Отче наш». Это молитва Иисуса. — Не просто какая-то особенная среди множества других. Она является проверочным «трафаретом», который можно (и нужно!) наложить на все наши молитвы. Входят ли они в эти рамки? «Когда вы молитесь, молитесь же так», — сказал Иисус, научая учеников. Соответствует ли моя молитва молитве «Отче наш»? То есть обращаюсь ли я к Богу с детским доверием – обращаюсь ли я к Отцу? Ведь слово «Отче» — с интонацией Иисуса — переводится «Папочка»!

«Да придёт Царствие Твоё». — Ориентирована ли моя просьба в этом направлении? «Да будет воля Твоя». — Могу ли я поставить запятую в конце моей просьбы и тихо добавить: «Но не как я хочу, а как Ты»? Или Бог для меня «золотая рыбка»?

Дорогие, «Отче наш» не ограничивает нашу свободу, но помогает нам увидеть, насколько мы свободны. Дети Бога свободны. Я уже обобщаю: если моя просьба Богу в чём-то противоречит молитве «Отче наш», я не должен удивляться тому, что Он не исполняет её. Ведь Он не желает повредить мне, в том числе тем, что я из-за своего ограниченного горизонта считаю для себя нужным.

И есть еще второй момент, который требует нашего внимания. Я уже давно заметил, что Бог выслушивает молитвы тех, кто Его любит. Любить Бога – это главная заповедь. Мы знаем. Но кто любит Его? Да, на 10 процентов или даже на 50… Но «всем сердцем, и всею душою, и всем разумением, и всею крепостию?!» (ср. Мк 12, 30)

Если наша любовь к Нему была бы совершенной, Он, по всей вероятности, исполнял бы то, о чём мы просим. Нет, не так: сначала просить, а потом добавить старания в любви к Нему. А наоборот: сначала любить — потом просить!

А как любить Бога? Вот, только сейчас мы дошли до яслей. Святой Иоанн Креста сказал так: «Чтобы научиться Бога любить, душа должна направлять свой взор не на Его величие, а на величие Его смирения». Вопрос был: как любить Бога? Бесконечное превосходство всемогущего Творца заставляет меня восхищаться, и может быть даже бояться. А любить Его? Смотри на Его смирение! Смотри на Младенца в яслях! Почему Спаситель шёл именно этим путём – путём уязвимого, подвергаемого многим опасностям смертного человека? Потому что хотел пробудить нашу любовь к Нему.

Смотрите, братья и сёстры, на Младенца в яслях. Смотрите на Новорождённого в конце этого тяжёлого 2020 года. Смотрите и слушайте слова святого Павла первым христианам в Риме: «Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? … Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» (Рим 8, 31-35)

Возлюбленные братья и сёстры, празднование Рождества Христова да поможет каждому из нас возрастать в любви к Богу. Да будут наши молитвы услышаны в новом году! Да будет воля Его!

Поздравляю всех вас от всего сердца! Чувствую себя близко к вам во взгляде на Младенца, и прошу Его Пресвятую Мать, Марию – Матерь Слова, о Её благословении для нашей Епархии, особенно для больных и тех, кто заботится о них.

С любовью во Христе,

Ваш + Клеменс Пиккель

Ординарий Епархии Святого Климента в Саратове

 

Саратов, Рождество Христово 2020 г.

ПОСЛАНИЕ СВЯТОГО ОТЦА ФРАНЦИСКА

 IV ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ БЕДНЫХ

XXXIII воскресенье Рядового времени,

15 ноября 2020 г.

 «К бедному простирай руку твою» (Сир 7, 35)

«К бедному простирай руку твою» (Сир 7, 32). Древняя мудрость превратила эти слова в священный кодекс жизни. С той же силой они звучат и сегодня, чтобы помочь и нам увидеть главное и преодолеть барьеры равнодушия. У бедности всегда разные лица, что требует внимания к каждой конкретной ситуации: в каждой из них мы можем встретить Господа Иисуса, открывшего нам, что присутствует в Своих слабейших братьях (ср. Мф 25, 40).

  1. Возьмем в руки ветхозаветную книгу Сираха. В ней мы найдем слова учителя мудрости, жившего за двести лет до Христа. Он искал знания, которое сделало бы людей лучше и способнее постичь глубинный смысл событий этой жизни. То было время тяжких испытаний для израильского народа – время горя, скорби и страданий под гнетом иностранных держав. Будучи человеком великой веры, укорененной в традициях отцов, он, в первую очередь, обратился к Богу, прося о даре мудрости. И Господь не преминул ему помочь.

Начиная с первых же страниц, Сирах дает советы по многим конкретным жизненным ситуациям, и бедность – одна из них. Он настаивает на том, что в лишениях нужно уповать на Бога: «Не смущайся во время посещения; прилепись к Нему и не отступай, дабы возвеличиться тебе напоследок. Всё, что ни приключится тебе, принимай охотно, и в превратностях твоего уничижения будь долготерпелив, ибо золото испытывается в огне, а люди, угодные Богу – в горниле уничижения. Веруй Ему, и Он защитит тебя; управь пути твои и надейся на Него. Боящиеся Господа! ожидайте милости Его и не уклоняйтесь от Него, чтобы не упасть» (Сир 2, 2-7).

  1. Страница за страницей мы открываем для себя ценное собрание советов по поведению в контексте тесных отношений с Богом – любящим Свои творения праведным Творцом, провидение Которого хранит всех Его детей. Однако постоянное обращение к Богу не отвлекает от конкретного человека, а совсем наоборот: два этих аспекта тесно связаны друг с другом.

Ясное свидетельство тому – отрывок, из которого заимствовано название этого послания (см. Сир 7, 29-36). Молитва к Богу и солидарность с бедными и страждущими неотделимы друг от друга. Чтобы совершаемый культ был угоден Господу, нужно видеть в каждом человеке, даже самом убогом и презренном, запечатленный в нём образ Божий. Это привлекает к нам дар божественного благословения, стяжаемый щедростью к бедному. Поэтому время, отведенное молитве, никак не может служить оправданием для того, чтобы оставить ближнего в беде. Верно обратное: благословение Господне нисходит на нас, и молитва достигает своей цели лишь тогда, когда ей сопутствует служением бедным.

  1. Как же актуально это древнее учение и для нас! Действительно, слово Божье пронизывает пространство, время, религии и культуры. Щедрость, которая поддерживает слабого, утешает скорбящего, утоляет страдания, возвращает достоинство тем, кому в нём отказано, обеспечивает полноценную жизнь человека. Стремление помогать бедным в их многочисленных и разнообразных потребностях не должно обусловливаться количеством свободного времени или личными интересами, равно как бесплотными пастырскими и социальными проектами. Сила благодати Божьей не должна подавляться нарциссическим стремлением всегда ставить на первое место себя самого.

Постоянно смотреть на бедного тяжело, но тем более необходимо для того, чтобы придать нашей личной и общественной жизни верное направление. Нужно не тратить много слов, а конкретно ориентировать свою жизнь, вдохновляясь божественной любовью. Каждый год на Всемирный день бедных я возвращаюсь к этой фундаментальной для жизни Церкви реальности, так как бедные всегда были и будут с нами (ср. Ин 12, 8), чтобы помочь нам обрести общность со Христом в обыденной жизни.

  1. Встреча с неимущим человеком – это всегда вызов и вопрос к нам. Что мы можем сделать, чтобы напомнить о нём обществу и прекратить или хотя бы облегчить его страдания? Как помочь ему в его духовной бедности? Христианская община призвана воплощать в жизнь солидарность, осознавая, что не имеет права перепоручить это другим. Однако для того, чтобы быть опорой бедным, сущностно необходимо лично жить евангельской бедностью. Мы не можем чувствовать себя «в своей тарелке», пока хотя бы один член человеческой семьи отпихивается на обочину и превращается в тень. Народ Божий всегда и везде должен первым отвечать на молчаливый вопль множества бедных, чтобы предоставить им свой голос, защищать их и разделять их ношу перед лицом вездесущего лицемерия и массы пустых обещаний, а также вовлечь их в жизнь общества.

 

Да, у Церкви нет комплексных решений, которые она могла бы предложить, но по Христовой благодати она несет свое свидетельство и поддержку. Кроме того, она чувствует себя обязанной представлять нужды тех, кто лишен необходимого для жизни, напоминать всем о том, что великая ценность общего блага – это жизненное обязательство христианского народа, которое реализуется в стремлении помнить о каждом, чье человеческое естество сущность попирается в основных ее потребностях.

  1. Протянув руку другому, мы, прежде всего, открываем для себя, что внутри нас живет способность совершать поступки, наполняющие жизнь смыслом. Сколько протянутых рук мы можем видеть каждый день! К сожалению, всё чаще так бывает, что спешка затягивает нас в водоворот равнодушия настолько, что мы не в состоянии уже увидеть всё то добро, которое тихо творится ежедневно с большим великодушием. И лишь тогда, когда что-то, нарушает ход нашей жизни, глаза становятся способны видеть доброту святых «за соседними дверями», «тех, что живут рядом с нами и отражают в себе присутствие Бога» (апостольское увещевание «Gaudete et exsultate», 7), но о ком никто не говорит. Дурные новости переполняют газетные страницы, интернет-сайты и телеэкраны, так что возникает такое впечатление, будто бы всем правит зло. Но это не так? Конечно, есть злоба и насилие, произвол и разложение, но жизнь соткана из актов уважения и щедрости, которые не только компенсируют зло, но и побуждают идти дальше и надеяться.
  2. Протянуть руку другому – это знак: знак, который сразу говорит о близости, солидарности и любви. За последние месяцы, когда надо всем миром как будто воцарился вирус, несущий страдания и смерть, отчаяние и горечь утраты, сколько протянутых рук мы с вами видели! Протянутая рука врача, заботящегося о каждом пациенте, стараясь найти нужное лекарство. Протянутая рука медсестры или медбрата, которые остаются после работы и допоздна ухаживают за больными. Протянутая рука сотрудника администрации, изыскивающего средства, чтобы спасти как можно больше жизней. Протянутая рука фармацевта, идущего на рискованный контакт с массой людей, чтобы обеспечить их нужными лекарствами. Протянутая рука священника, который благословляет со скорбью в сердце. Протянутая рука волонтера, спешащего на помощь бездомным и тем, у кого есть крыша над головой, но нечего есть. Протянутые руки мужчин и женщин, которые трудятся ради того, чтобы обеспечить основные потребности и безопасность населения. И мы могли бы упомянуть здесь еще много других протянутых рук, так что в итоге получилась бы целая литания добрых дел. Все эти руки бросили инфекции и страху вызов, чтобы нести поддержку и утешение.
  3. Эта пандемия пришла внезапно и застала нас врасплох, повергнув нас в глубокую растерянность и заставив остро ощутить свою беспомощность. Но протянутая бедному рука не появилась неожиданно. Она, скорее, служит свидетельством тому, насколько мы готовы увидеть, насколько мы готовы принять бедного, чтобы помочь ему в час нужды. Орудия милосердия не изобретают вдруг. Необходимо ежедневно упражняться в этом, помня о том, что нам первым нужна была протянутая рука.

То время, в котором мы сейчас живем, пошатнуло нашу уверенность во многом. Мы чувствуем себя беднее и слабее, так как ощутили свою ограниченность и сужение свобод. Потеря работы и самых близких отношений, отсутствие обычных межличностных контактов внезапно раскрыли перед нами горизонты, которые мы не привыкли наблюдать. Наше духовное и материальное богатство было поставлено под сомнение, и мы почувствовали, что боимся. Замкнутые в тишине наших домов, мы вновь открыли для себя ценность простоты и сосредоточения на главном. У нас созрела потребность в новом братстве, способном к взаимопомощи и взаимоуважению. Вот время благоприятное, «чтобы заново почувствовать, что мы нуждаемся друг в друге, что мы несем ответственность за других и за весь мир… Слишком долго мы уже идем по пути моральной деградации, смеясь над этикой, добром, верой, честью… Такое разрушение всех основ общественной жизни в конечном счете настраивает нас друг против друга под предлогом защиты собственных интересов, провоцирует появление новых форм насилия и жестокости и препятствует развитию подлинной культуры заботы об окружающей среде» (окружное послание «Laudato si», 229). Если говорить короче, то серьезные экономические, финансовые и политические кризисы не прекратятся до тех пор, пока мы оставляем в спячке ту ответственность, которую каждый должен ощущать перед ближним и каждым человеком.

  1. Итак, «протяни руку бедному» – это призыв взять на себя ответственность, как прямой долг каждого, кто чувствует себя причастным одной доле. Это побуждение взвалить на себя бремя самых слабых, как увещевает св. Павел: «Любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя… Носите бремена друг друга» (Гал 5, 13-14; 6, 2). Апостол учит, что свобода, дарованная нам в смерти и воскресении Иисуса Христа – это ответственность для каждого из нас, долг посвятить себя служению другим, особенно самым слабым. И это не просто какой-то необязательный призыв, а условие подлинности веры, которую мы исповедуем.

К нам на помощь приходит книга Cираха, которая предлагает конкретные действия в поддержку слабейших, используя при этом яркие образы. Сначала автор обращает внимание на слабость печалящихся: «Не устраняйся от плачущих» (Cир 7, 37). Период пандемии заставляет нас соблюдать принудительную изоляцию, лишая нас даже возможности утешить и разделить боль друзей, переживающих смерть близких. И священнописатель взывает: «Не ленись посещать больного» (Cир 7, 35). Мы столкнулись с невозможностью быть рядом со страдающими и одновременно осознали бренность нашего бытия. Кратко говоря, слово Божье никогда не дает нам покоя и непрестанно побуждает нас к добру.

  1. «К бедному простирай руку твою» – этим словам прямо противоречит поведение тех, которые держат руки в карманах и остаются хладными при виде нищеты, к которой сами зачастую и причастны. Равнодушие и цинизм – их хлеб насущный. Как это контрастирует с руками щедрыми, о которых мы говорили выше! Ведь есть руки, всегда готовые протянуться, чтобы быстро коснуться клавиатуры компьютера и перечислить деньги из одного уголка мира в другой, подписываясь тем самым под богатством горстки олигархов и под нищетой множества других или даже разорением целых народов. Есть руки, протягивающиеся для того, чтобы делать состояние на торговле оружием, которое другие руки, в том числе и детские, будут использовать, чтобы сеять смерть и нищету. Есть руки, протягивающиеся для того, чтобы во мраке обмениваться дозами смерти ради обогащения и жизни в роскоши и эфемерном безрассудстве. Есть еще руки, протягивающиеся для того, чтобы тайком обмениваться незаконным блатом ради легкой наживы от коррупции. А еще есть руки тех, кто протягивает их для того, чтобы в духе лицемерного благопожелательства принимать законы, которые сами же потом не соблюдают.

На этом фоне «изгои продолжают ждать. Чтобы поддерживать стиль жизни, превращающий других в изгоев, или чтобы восторгаться этим эгоистическим идеалом, глобализируется безразличие. Почти не заметно для нас самих мы теряем способность чувствовать сострадание, когда другой кричит от боли, мы не плачем больше при виде чужой драмы и не хотим помочь, как если бы всё это было чуждо нам и нас не касалось» (апостольское увещевание «Evangelii gaudium», 54). У нас нет права успокаиваться до тех пор, пока руки, сеющие смерть, не превратятся в орудия справедливости и мира для всего человечества.

  1. «Во всех делах твоих помни о конце твоем» (Сир 7, 39). Такими словами Сирах завершает свое размышление. Данное изречение можно толковать двояко. С одной стороны, в нём подчеркивается, что нам всегда нужно помнить о конце нашей жизни. Сознание общей судьбы может помочь нам вести жизнь под знаком внимания к тем, кто беднее нас и не лишен тех же возможностей, что мы. Есть и другое толкование, указывающее скорее на конец, цель, к которой идет каждый. Это завершение нашей жизни, предполагающее проект, который нужно осуществить, и путь, по которому следует без устали идти. Но целью каждого нашего поступка должно быть не что иное, как любовь. Вот цель, к которой мы идем, и ничто не должно отвлекать нас от нее. Эта любовь означает солидарность, самопосвящение и служение, но всё начинается с осознания того, что нас первыми возлюбили и пробудили к любви. Такой конец предугадывается тогда, когда ребенок видит улыбку мамы и чувствует себя любимым просто за то, что он есть. Улыбка, которой мы делимся с бедным, также становится источником любви и позволяет жить в радости. Так что протянутую руку помощи всегда может обогатить улыбка тех, кто не считает свое время и помощь, которую он предлагает, а лишь радуется тому, что живет, как подобает ученику Христову.

На этом пути ежедневной встречи с бедными да сопровождает нас Богоматерь, более любой иной являющаяся Матерью бедных. Приснодеве Марии хорошо знакомы трудности и страдания изгоев, так как она сама произвела Сына Божьего на свет в хлеву. Из-за угрозы со стороны Ирода ей вместе с мужем Иосифом пришлось скрываться на чужбине, где Святое Семейство несколько лет прожило на положении беженцев. Пусть молитва к Матери бедных объединит ее возлюбленных детей и тех, кто служит им во имя Христово. И пусть молитва превратит протянутую руку помощи в объятия солидарности и обновленного братства.

 

Рим, у св. Иоанна на Латеране, 13 июня 2020 г., в литургическую память св. Антония Падуанского.

 

Франциск

 

венчание Олега и Маргариты

21.07.2020

Нам остается только две возможности: стоять «вне» или стать «братьями и сестрами и матерью» Иисуса, следуя за Ним путем Евангелия. Эту семью скрепляют не биологические узы крови, национальности, земного гражданства или дружеской связи. Они собраны в Царство Небесное благодатью Святого Духа.

о. Вальдемар Важиньски

Послание ККЕР

Конференция католических епископов России

Конференция католических епископов России

Письмо Конференции католических епископов России
в связи с отменой режима самоизоляции

Дорогие собратья в священническом служении, монашествующие, братья и сёстры!

Христос воскрес! Это пасхальное приветствие — основа нашей надежды.
Вера в победу Христа над смертью и злом определяет наше отношение ко всем испытаниям нашего земного пути. Одновременно вера в воскресение плоти придает особый смысл заботе о телесном здоровье человека и не позволяет противопоставлять её заботе о духовном благе. Читать далее